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高阶女祭司?●○

翻译：小狼

校对：HonoYoku

数字：2

占星学对应:月亮

卡巴拉字母：Gimel

生命之树：Kether（王冠）到Tipheret（美丽）

高阶女祭司这个词是个现代术语，也是金色黎明的又一项创新。在最初，以及现在的许多欧洲版本中，特别是马赛塔罗，这张牌依旧被称为Papesse，意思是女教宗。一个女性头戴教宗的三重冠冕并手执一本书（在一些版本中书是打开的，而另一些版本中是合上的，有些甚至是锁上的）的图像，可以回溯到现存最早期的牌，维斯康提-斯弗扎塔罗，其牌面上没有名称和数字。

我们或许可以这样假设，就像不快乐的愚人（Fou）变成了现如今的智慧、天真的愚人（Fool），变戏法的人（Juggler）变成了强大的魔法师（Magician），所以高阶女祭司的形象是上个世纪才出现的。看一看这张牌的历史却会有一个惊人的发现。“高阶女祭司”的表述可以追溯到塔罗秘传传统的源头，在《原始世界》（LeMondePrimitif）中AntoineCourtdeGébelin留下的评论。

韦特、托特、维斯康提、马赛和黄金黎明塔罗中的战车牌

我们先来看看早期塔罗牌资料中是如何描述战车这张牌的。

女祭司的一些解释

摘自《塔罗牌的神秘起源》，保罗·哈森著

梅莱()：傲慢，由她的孔雀象征。偶像崇拜。

杰伯林(-82)：高阶女祭司。

利未():希伯来字母Beth，女教宗。神和人的房屋，圣所，律法，灵知，卡巴拉，神秘学的教堂，成对的东西，妻子或是母亲。

克里斯蒂安():Ⅱ号密仪。神秘学圣所的大门。知识。

马瑟斯()：女祭司。科学，智慧，教育。逆位：自负，愚昧，笨拙，肤浅的知识。

黄金黎明(-96)：银星之女祭司。高阶女祭司。改变，增加或是减少。起伏（这种变化是好是坏由与其相连的牌来表示）。

大东方(韦特,,)：高阶女祭司。自然，包括生育和繁殖，多产，改变。

韦特()：高阶女祭司。秘密，神秘，未知的未来。如果问卜者是男性，则代表了对他感兴趣的女性；如果问卜者是女性，则代表了她自己。智慧和科学。逆位：道德或身体上的狂热，自负，肤浅的知识。

在我们试图理解这些概念的含义之前——在我们试图看到女祭司的“布幔”，或窗帘后面之前——我们应该先考虑一下标题和画面的改动，即女性教宗。这是给予全员男性的神父制度的一种讽刺，或是一种颠覆？很多读者知道关于教宗琼安（PopeJoan）的故事，一个女人，女扮男装成为一个神父，然后晋升到被选为教宗。无论这是真实发生的故事，抑或只不过是民间传说，可能就是它升华成了塔罗牌中的女教宗。

这里还有另外一种可能性。在13世纪，一场激进运动在欧洲兴起，领导者是一位被称为波希米亚的古格列马（GuglielmaofBohemia）的女性。她布道说基督将在年回归，开启一个新纪元，届时女性将可以成为教宗。还没有等到那个伟大之日，古格列马就亡故了，她的追随者，古格利尔迈兹派（Guglielmites）推选了一位名为曼弗雷达·维斯康提（ManfredaVisconti）的女性作为第一代女教宗。年到了，基督并没有出现（至少在历史记录上是如此），教会对于女教宗的立场也非常明确：他们将曼弗雷达烧死在火刑柱上。多年后，受到米兰（Milan）的统治者——维斯康提家族的委托，已知的第一副塔罗牌被创造出来。

是否说明塔罗暗地里携带了古格列马和曼弗雷达的异端教义？很可能不是。

女教皇雕塑

但，有一件事情是我们可以比较肯定的：人们总是追求平衡，即使是在最为男权的文化中，人们也会在艺术、故事、甚至是宗教中找到表现女性形象的方法。当天主教会建立了一种完全男性的神格（godhead，请注意这个词暗示了一个没有身体的脑袋）时，人们转而寻求圣母玛利亚的图像——一个被认为会在他们可能受到男性神的严厉惩罚的时候制止他，替他们求情的温和形象。在人们广泛地求告玛丽亚的时候，教会在抵制这种抬高圣母的努力。大多数的人并没有意识到这点，但直到年梵蒂冈官方才允许圣母在天国可以坐在她儿子身旁。

许多文艺复兴时期的玛丽亚形象都是她正在阅读一本书。这是否意味着圣母玛利亚本身就是女教宗的来源？

塔罗，特别是早期的牌，总是在构建一种二元性的系统——魔法师和女祭司，随后是女皇和皇帝。魔法师和女祭司是塔罗中二元性的基本模型。道德经中是如此描述的：“一生二”。没有南极也就不会有北极，电能中没有了正极也就不会有负极，光创造了影。因此，我们可以将魔法师描述成为光明、理性、行动、男性、外向、有意识的，而高阶女祭司则是黑暗、直觉、接受、女性、内向、无意识的。然而，它们之间以微妙的方式互相交织。魔法师的姿势——一手指天，一手指地——允许能量从他身体中流过，因此积极和创造的感觉是源于高灵（或缪斯女神），而不是个人的能力或控制。

而尽管高阶女祭司象征着黑暗的女性（在中国的说法中代表着阴，与阳相对应——道德经如是说“万物负阴而抱阳”）——现代版本的高阶女祭司坐在两根柱子中间，一根是光明，另一根为黑暗，由此她便成为平衡之法则。这是名副其实的符号的杰作，它们可以同时代表不同的事，它们在应用中具有的可能性无穷无尽。无论是女教宗还是女祭司的版本，她们的头饰都带有三层的感觉。女教宗的三重冠代表在基督统治下的所有层次世界。莱德牌中的高阶女祭司头戴伊西斯（Isis1）的冠冕，象征着三种月相。在介绍更多关于这张画面之前，我们先要讲一个故事——这是我使用塔罗的早期的另一个“错误”（同我告诉我的顾客我不是一个灵媒类似——详见魔法师的章节）。大概在三十年前，我给一个正经历困难时期的年轻女性上私教课程。她被令人恐惧的妄想所困，例如刀透墙而入，或者人们想要杀掉她的恐惧。精神病学专业的人或许会从大脑化学的角度来看待这种情况。而用神秘学的角度，我们或许会说，三个层面的界线被打破了——宇宙法则所在的原型世界，梦所在的较低国度，日常生活的世界。

阅读一本书的玛丽亚

有一天，她来的比我们约定的时间早了些，为了不打扰我，她就去了隔壁的咖啡馆，就在阿姆斯特丹市的老市区里。咖啡馆所在的建筑即将被拆除，所以在墙上窗户的两边，树干制成的巨大柱子在加固着墙体。在无意识的情况下这栋危楼明确象征着她脆弱不堪的心灵。当她坐在面对窗户的木制柜台前，一个黑人女性和一个白人女性也坐了下来，在她身边一边一个。她陷入了一阵恐慌，因此急忙地冲进了我的公寓。她告诉我这两个人看上去就像是恶魔，或者更准确地说，是为了争夺她灵魂而战斗的天使和恶魔。

在那个时代，大量的黑人从苏里南和库拉索等南美洲殖民地来到荷兰。其结果是，荷兰人，即便是其中谴责别的国家种族主义的荷兰人，也表现出了自己的种族主义倾向。所以，当我的学生告诉我那个黑人就像一个试图将她的灵魂拖入黑暗的恶魔时，我犯了一个重大错误，怀着肤色并不能代表善恶的观点给了她充满政治味道的回应。

她充满尊重地听从了我的话，看上去理解了我的观点，但当我回顾这事的时候，我敢确定，我所说的东西并没有以一种真正有意义的方式触及到她的灵魂。等到第二天我才意识到了我应该做什么事情。我从牌中选出高阶女祭司，摆在她面前，说：“这是黑暗之柱。这是光明之柱。这是你，正坐在中间。它们没有办法伤害你。”

我并不是说将这张图片放在她的面前就可以奇迹般的治愈她所有的痛苦。但如果画面可以困住我们，那么它也可以解放我们。通过与其争辩，我们可以压制原形世界：“这不合理，这没有意义。”或者我们可以用它的方式来面对它，带着希望经历这段体验。塔罗通过一种我们可以使用的方式将原型意象给予我们，使其可以用于治疗，也能用于自我探索。

在卡巴拉生命之树中，我们发现代表扩张的阳性之柱在右边，代表收缩的阴性之柱在左边，但中间是平衡的。

卡巴拉生命之树

在马赛塔罗中，她坐在一片布幔前面。在后来的高阶女祭司牌中，例如莱德塔罗的传统中，布幔挂在了两根分别写着字母“B”和“J”的柱子之间。这两个字母，根据传统，是位于古以色列的所罗门圣殿门前的黑白柱子的名称，分别代表了波阿斯（Boaz）和雅斤（Jachin）。这张牌巧妙的让人想起了共济会（Freemasonry），因为他们认为自己的工作就是重建圣殿，但是是在精神层面，而非重建实际的建筑。这两根柱子同样使人想起这张牌的序号，以及女性法则、子宫的入口。

布幔上饰满了石榴。从很多方面来看，这水果都象征着女性、女神。很多种子象征着多产，红色的汁液就类似女性的经血，它被切开后有类似于子宫的形状，实际上它还富含雌性激素，一种女性荷尔蒙。因为在其中发现了高浓度的抗氧化物，能预防癌症的化学成分，石榴近些年变得越来越流行。

石榴将希腊和卡巴拉的象征系统联系起来。当这水果出现在珀尔赛福涅（Persephone，稍后会更加详细的介绍）的神话中，中世纪的卡巴拉学派也将天国乐园想象成了“PardesRimmonim”，一片“石榴果园”。英语单词paradise（天国乐园）和希伯来语Pardes，是从波斯语paradeize演化而来，意思是一座封闭的花园——就像伊甸园一样，刚开始都被认为是现实世界中的某个地方，但在天界或是星光界也有一个与之相对应的存在。其在上者，下亦有之。

石榴果

在莱德牌中，水果的排列暗示了生命之树，其顶端的三角触及了女祭司冠冕的顶端和尖角。我们可以在她身体两侧看到两边的原质（sephiroth），而中央的原质被她的身体遮挡。如此一来，她就成了真正的树。因此从某种方面来说，我们或许可以在自己身上具现出女祭司。我们将会看到这幅画面——身体成为树的一部分——在倒吊人和世界中将进一步发展。

正如之前所说，石榴使人想起了希腊女神珀尔赛福涅，而通过她我们可以看到古典世界中最重要的仪式，厄琉西斯（Eleusis，雅典城外的一座小镇）的伟大密仪。在产生出这个密仪的神话故事中——随着时间的流逝，这个神话在塔罗方面对我的影响越来越大，无论当初的设计者有没有关心过这个神话——死亡之神哈迪斯（Hades），绑架了珀尔赛福涅去地下世界做他的新娘。当珀尔赛福涅的妈妈，德墨忒尔（Demeter），强迫众神允许珀尔赛福涅重回阳间时，死亡之神给了珀尔赛福涅一个石榴种子吃，由于珀尔赛福涅吃了地下世界的食物，她就必须每年都回去一段时间（还可以看看女皇、命运之轮、恶魔、星星牌）。因此，高阶女祭司就成了密仪和死亡的女主人，以及代表超越死亡抵达更伟大存在。

珀尔赛福涅的密仪，在5号牌的现代牌名中有更加明确的暗示，圣职者（Hierophant），因为这正是主持这个历时九天的仪式的祭司的头衔。因此，我们拥有了高阶女祭司和高阶男祭司，正如早期的塔罗牌中包含了女教宗和教宗。那么，男祭司和高阶女祭司之间有什么区别呢？在传统意义上，他们代表了神秘体验的外在和内在两个方面。男祭司拥有着支配传统、规则、教学的权力，而女祭司则代表了我们无法用语言或教义描述的领悟，只可意会不可言传。

我们都曾有过这样的时刻。“我就是描述不出来，”我们谈论起一份特殊的经历，“我都不明白我是怎么知道的，总之就是这么做了。”高阶女祭司的智慧就类似于这种感觉，但有着不一样的规则，因为它涉及到神圣的真理。这种时刻只能带给我们关于她的惊鸿一瞥。

珀尔塞福涅与石榴

在很多版本的牌里，她身后的窗帘或者“面纱”，反映了19世纪的一个神秘学形象，“蒙面纱的伊西斯”，当伟大秘密揭示出自身后，她就变成了“揭开面纱的伊西斯”（IsisUnveiled，这也是神智学派创始人布拉瓦茨基夫人MadameBlavatsky的著作的名字）中演化而来。在莱德牌的传统中，女祭司戴的就是伊西斯的王冠，由两轮新月和中间的一轮满月组成。

尽管王冠来自于伊西斯，但它同样代表着上弦月、满月、下弦月的三位一体女神，也体现为女人一生中的三种生理阶段——少女、妇女、老妪。这并不仅仅是一种象征，至少不是一种理智上或艺术上的象征。因为月相是真实存在的，女人一生的阶段也是。而她们实际上就是同一种东西。它们不仅是由于某种奇怪的巧合而相像。女性的月经周期遵循着月亮的周期。女性的生命周期也是如此。“其在上者，下亦有之”并不是只是一句口号，或思想观念，或者一种谈论两个完全独立的个体是如此的相似的譬喻。它意味着这两者都隶属于一个更为广大的存在。塔罗并不只是在教导我们概念。它教给我们的是现实。

金色黎明并没有把占星学的月亮分派给月亮牌，而是给了高阶女祭司，而在莱德牌的传统中，我们可以看到一轮新月在她脚边。我们可以在她之中看到不同文化里的月亮女神，尤其是阿尔忒弥斯/狄安娜（Artemis，Diana），她拒绝了婚姻和社会规则，与亲密的宁芙仙女们一起在山林间自由地生活。荷马将阿尔忒弥斯描述成为一个粗野的假小子，但事实上对她的崇拜和她的形象可以追溯到史前时期，甚至没有人知道她名字的由来。她代表的是所有野性、自由、古老的东西，同时也守候在分娩的女性身边，减轻阵痛的折磨。就如同伊西斯（和其他许多的女神，包括舍金娜Shekinah，卡巴拉中神的女性一面），画作中的阿尔忒弥斯通常都带有张开的双翼。

布幔也代表着覆盖在关于存在的神秘学秘密上面的“帷幕”。但是，仔细观察莱德牌中的画面。在柱子和帷幔之间我们确实是可以看到东西，当我们如此观察，我们发现那里没有伟大的庙宇、没有古老的文件、没有通往另一个世界的大门。我们能看到的只有水——无形、平静、深不可测。这是终极的奥秘。

女神伊西斯

在当代术语中，我们将这些隐藏的水命名为“无意识”，但我们也将它与“潜意识”——那些显意识的自我不愿意承认的大量被压抑的想法、欲望、和情绪——区别开来。当我们对那些无伤大雅的评论做出极端的情绪反应，就是潜意识在付诸行动了。而当我们感受到生命的奇妙却无法解释它的时候，我们是接触到了无意识。在这里，无意识意味着在超越我们个人经历、需求、欲望，这些背后的那片广阔的生命之海。神话、神圣奇迹的灵感、梦境，这些东西似乎来源于比寻常的心理忧虑（比如，到了考试时间但我却忘了复习的那类梦境）还要更深处的地方——这些东西让我们可以一瞥处于日常存在的帷幕后面的无意识。我们可以将高阶女祭司同埃及的伊西斯或希腊的珀耳塞福涅联系起来。在卡巴拉学者的塔罗中，她同样体现了一个十分重要的角色，人们所知的舍金娜。这个名词原本（且延续至今，因为较老的意义仍活着）意味着神的“居于内的存在”，也就是说，生活于大地上，且居住于所罗门圣殿中央的约柜中（还记得电影夺宝奇兵的结尾吗？）的神圣力量。随着时间推移，卡巴拉学者赋予了舍金娜——神的女性方面——更大的含义，舍金娜确实生活在圣殿中，且是“王”——居住在天国的神的男性方面——的伴侣。其上与其下，王与舍金娜在合一——希伯来文写作Yihud——中互相联系。拉斐尔·巴代（RaphaelPatai）在他的《希伯来的女神》（TheHebrewGoddess）一书中展示了舍金娜与类似的形象之间，比如巴比伦女神伊斯塔尔（Ishtar），有众多相关之处。

卡巴拉神话进一步告诉我们，当罗马人于公元70年摧毁了圣殿的时候，舍金娜背弃了国王（毕竟，是他让罗马人毁灭了她的家园），并带着人性被流放。因此，她变得贞洁、超然，但也被献祭，就如同高阶女祭司。我们生而为人的其中一个人生目的，就是帮助恢复神的两个方面之间的统一。就如同恋人牌所展示的，我们通过男人与女人（或者应该说，任何性别的两个恋人）之间的结合，或者如同世界牌所建议的，通过调和我们自身的阳性和阴性面——属于我们自己的魔法师和女祭司，来实现这种统一。

当然，这些都十分的复杂。当占卜中出现了高阶女祭司，我们该说些什么？她可能经常代表秘密教义和教导，或甚至是代表了指导或启发他人的女祭司的工作。现代异教徒可能会往女祭司这个概念的复兴这个方向解读。这张牌的标题不仅仅单纯的指代一位女性祭司，因为男祭司和女祭司是相当不同的角色。男祭司负责主持仪式、指导方向，在最好的情况下他引导神圣的能量来祝福人们或大地。而女祭司却可以创造仪式；她将人们带入内在的层面，在其中他们可以发现属于自己的密仪。在日常生活中我们也可以担任这种角色，就是当我们温柔的帮助他人，特别是处在危机中的人的时候，我们帮他们找到自己的路（或者是如同女皇一样，滋养和照料他们），而不是告诉他们应该怎么做。

舍金娜

高阶女祭司可以预示某些能唤醒我们的相当深层次的东西，特别是心灵或精神的觉醒。在一次关于梦境占卜的课程中，一位女士告诉我们，她怎样梦到一只亮绿色的美洲豹跑到她面前，带领她走进了一间摆着祭坛和王冠的房间。美洲豹变成了一名女性，她拿起王冠戴在梦者的头上。我告诉她，这个梦听起来就像是一次梦境的启蒙仪式，允许她进入灵性的奥秘中。当我们开始占卜（关于用塔罗占卜梦的方法，请参看解读的章节），并步入美洲豹女士为她戴上王冠的时刻，代表那一刻的牌就是高阶女祭司。

女祭司的服务性角色可以展现这张牌的一个方面。而在另一方面，它提醒我们要保持沉默，向内观察，安静沉思。这可以切实地代表冥想或是其他灵性修行，但不是总得这样解读。它可能仅仅是告诉我们不要再匆匆忙忙，不要试图去解决问题，也不要被卷入问题之中。大多数现代人在行动和人际关系这两个领域之间奔波劳碌。我们试图要成功，试图负起责任，或试图以一种有意义的方式与家庭、恋人、朋友保持联系。高阶女祭司提醒我们要与自己呆在一起，相信我们的本能和直觉。我们不需要将它们付诸行动，我们可能没办法解释它们，甚至对自己也没法解释，但是我们可以相信这种“我知道了”的感觉。

当逆位的时候，高阶女祭司或许是在呼唤我们再一次步入世界，特别是当我们正花时间与人们断绝关系、探索内在人生的时候。她的沉默、她的隔离或许颇具诱惑力，但如果我们保持这种状态太长的时间，我们就会发现很难再次回到我们的生活、我们的责任、我们的关系网中。逆位的这张牌提醒我们拿出的热情，让自己致力于某些人或事。我们或许需要在做出一个决定，或是在某事上采取坚决的行动。在一些情况下（根据它在牌阵中的位置和其他牌），它可能表示来源于周围人的压力或是没能得到周围人的尊重。

高阶女祭司的解读1我的内心深处有些什么？2我如何才能了解它？3我如何才能忠实面对它？4我需要发表什么出去？5我需要保留什么在内？译注

注1：伊西斯（Isis），古代埃及司生育和繁殖的女神

注2：哈迪斯（Hades），古希腊的掌管冥界之神，讲道理他并不是死神，死神是塔纳托斯（Thanatos）

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